閱讀計畫(88):什麼是遊戲/史鐵凡‧休維爾

我從小到大都很崇拜會玩遊戲的人。無論是實體的「扁扁對戰」、「五枚硬幣遊戲」、各式「棋牌」遊戲,還是電子化的「動作遊戲」、「經營遊戲」、「即時戰略遊戲」、「角色扮演遊戲」等。但凡能在其中一項遊戲展現實力的人,我都不吝報以崇敬目光。

為什麼我會有這種特殊的情感呢?我想這跟遊戲的「勝負機制」有關吧!現實生活中,除了考試或比賽,很少出現絕對性的勝負場景對吧?然而遊戲本身就內含「勝負」(很難想像沒有勝負的遊戲),誰拿手誰苦手,戰一局就知道。被打敗的一方對勝利一方崇拜不是裡所應當嗎?

再者,不同遊戲的勝負關鍵,需要調動不同的特殊優勢。比如敏捷度、力氣或記憶力等。許多遊戲還需要多種特殊優勢的複雜調配及加成,比如「扁扁對戰」,不僅需要手指力量的穩定度、眼睛瞄準的準確性,還需要戰鬥過程中不斷蒐集交換的策略應用。因此被大家公認「會玩遊戲的人」,在現實生活中擁有更高級的特殊優勢也不是什麼奇怪的事情。「讀書(做事)很厲害,玩遊戲也不輸人」大概是從小到大,我最羨慕的一種人吧!

從這個角度細想下去,馬上會遇到兩個關於遊戲的核心問題。第一,「遊戲是什麼?」;第二,「遊戲和現實的關係是什麼?」。這本由法國哲學家史鐵凡‧休維爾所撰寫的《什麼是遊戲?》將以細膩、嚴謹的邏輯推論,跟著大家一起解開這兩個關於遊戲的核心問題。

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◎ 書名:什麼是遊戲
◎ 作者:史鐵凡‧休維爾
◎ 出版:2016年12月

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CHAUVIER STÉPHANE

史鐵凡‧休維爾Stéphane Chauvier,法國卡昂大學哲學系教授。

本書利用十三個章節論述何為遊戲,分別為「導論」、「玩遊戲」、「遊戲與戲局」、「什麼是規則?」、「遊戲的建制」、「步驟性實踐與目的論實踐」、「自然手段與建制手段」、「讓你輸掉的東西:遊戲的靈魂」、「遊戲,戲劇,儀式」、「戲劇與角色扮演遊戲」、「遊戲與儀式」、「遊戲與存在」、「文章與評論」。更針對「愛比克泰德《語錄》第二篇第5章」,以及「帕斯卡,《思想錄》第136段」做論述分析,加強讀者對遊戲的理論概念。

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我小的時候,常在公共遊樂區域對陌生小朋友大喊:「我們來玩打架吧!」。「玩打架」意味著「我們不是真的在打架」。如果對方把我打痛,我就會抗議:「不是說好玩打架嗎?怎麼真的打?」;如果我把對方打痛,乃至於他放聲大哭,我就會用「我們只是在玩打架」來為自己辯駁。(雖然常常演變為真正的打架)

這說明「玩」這個詞,具備「不是真的」的概念。但「玩打架」跟「玩打架遊戲」雖然都「不是真的」,卻在細節上卻截然不同。我們粗略的想「打架遊戲」應該要有規則,而且具備明確的勝負條件,才能跟「玩打架」作區別。而遊戲規則,又必須包含「玩家有充分的戰略選擇權」、「多樣化的戰略靈活性」以及「難以單靠技術支配的運氣成份」等精神,才能讓遊戲活起來……。

以上是根據書中邏輯進行一小段「什麼是遊戲」的邏輯推論,更詳盡的過程與範例,還請直接閱讀本書,在此就不繼續延伸論證。反倒是我想直接聊聊關於「結論」的部分。

在本書「一切皆遊戲」(P.178)的章節中,邏輯推演走到一個奇怪又矛盾的結果:一切皆遊戲,有差別的只有我們玩遊戲的態度。我們的生命是嚴肅的存在,然而生命裡一切卻都是遊戲。確切的意義是,(1)人類所能參與的一切實踐,都有一套既成的手段/目標,行動者面對的是這個既成的體系;(2)行動者在追逐實驗目標所遭遇到的成功或失敗,並沒有倫理或存在意義上的重要性,就如同玩賽鵝圖的成功或失敗一樣。

即使「為了賺錢投入工作」或「父母照顧小孩」這類的行為,構成了理想的行為。但丟掉工作或失去孩子的人,並沒有喪失掉自己的生命,也沒有喪失為自己生命感到快樂的能力。因此,即便目標是非常非常重要的,但也不具備絕對價值。也就是說,扮演「賺錢工作者」或「照顧小孩者」的角色,與扮演遊戲中的角色並沒有邏輯上的不同。

這個結論非常的有宗教感,讓我受到極大的震撼。

這影片算是題外話,此為近期我看過最有意思關於電子遊戲哲學與未來的探索。

 

節錄

玩和玩遊戲的不同,前者行為儘管偶爾有目標導向,但始終無規則、無約束;後者行為始終導向特定目標,同時有約束和規則。誠然,目標、限制、規則三者均不為遊戲所獨有。在遊戲之外,人們也追求目標、接受約束和遵守規則。但顯然在這三項觀念之間存在一種連結,構成了遊戲性的設施,且更一般性地,構建出一則實踐的遊戲性。我們現在要加以分析的就是這個連結,從其中的關鍵觀念出發,也就是規則,以及受規則規範的行為。

在遊戲裡,我獲得我自己的成績,我贏了或輸掉。但關鍵點在於,儘管這成績是屬於我的,這成績也加不進屬於我的東西裡,不會伴隨我的人生,也不會跟隨我未來的生涯。一但我脫掉玩家的外衣,我就丟掉了遊戲。這些都只有在遊戲裡才有價值,才具有真實性。第一個走到賽鵝圖第63格,或在大富翁裡因為我在和平路上有幾棟旅館讓對手全部破產,的確是我自己的成就,但這成就只有在遊戲裡才有價值。我不會因為首先走到賽鵝圖第63格或在和平路上有幾棟房產,就讓我在個人的其他活動裡占有優勢。我們可以將這個特性,描述成遊戲目的論的封閉性,或是說遊戲目標即最終目標,不能再直接或自然地作為達到另一個目標的手段。

事實上,我們的確可以將愛比克泰德的教誨推往這個表面矛盾的結果,即,所有人類為自己生命投入的實踐,都可以看作是他們在玩遊戲。為什麼?
至少有兩點理由,第一個理由是,我們真正的生命,讓我們滿足或恥辱的生命,照見我們優異或平庸的生命,我們真正所是的生命,從來就不是發生在這些有輸有贏的實驗裡,真正屬於我們的,我們真正的生命,是一系列我們的實踐判斷,一系列我們的估量,這些估量固然取決於我們曾經追逐和避免的事物,但也就像「果」取決於「因」一樣。我們是投身在一具軀體裡的判斷者,軀體又投身在世界裡。這些包覆在外的東西,不過是供給我們判斷的物。我,就是我的實踐判斷,就是我在價值學上的理想選擇,但也是我在秉持自己判斷的力量或能量。
第二個讓我們可以將自己所投身的實踐看作遊戲的理由,既來自艾比克泰德所設下操之在我和不操之在我之間的絕對鴻溝,也來自他加諸於世界和命運的屬性,竟如帝國般幅員廣大。如果我們現在身為法官,或戰地統帥,如果我們身為丈夫和父親,如果我們負責處理這件事或另一件事,那並不是因為所有這些事,軍事單位、法庭、愛情、婚姻、生孩子、教育,或是整理花園、釣魚,都出自我們自己建置的實踐創造性。我們老早就被放在那個位子上了,並且按世間這個屬我們的位子而被卡進這個或那個「角色」裡。
這麼一來,我們在自己生命裡的所作所為,嚴格說來,從來不是我們自己做出決定要這麼做,不過是命運把我們領到那裡去如此行事而已。

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